Supplement to the Dazangjing, Electronic version, No. 43 释量论略解

Supplement to the Dazangjing, Electronic version, No. 43 释量论略解大藏经補编数位版, No. 43 释量论略解法称著僧成释法尊译 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsorig correctionsCBETA correctionsCBETA.maha 9卷 B.9.43 中华电子佛典协会 (CBETA)

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【CB】【補编】 English Chinese (Traditional) Ray Chou 周邦信Created initial TEI XML P5a version with bm2p5a.py 译序法尊法师译“释量论”序

佛家因明自弥勒、无著等菩萨之瑜伽宗兴，渐成专门之学。与内明幷立，相辅相成，辨析日精。其时约始公元四、五世纪之交，前此汉土无闻焉。世亲菩萨继踵前修而作“论轨”、“论式”；西藏译有“解释道理论”，汉土译有〈如实论反质难品〉，幷题为世亲作；与元魏所译传为龙树菩萨之“方便心论”（西元四七二年出），同属因明古学。虽桢干已立，而枝葉尙疏，当诸家竞立之秋，异学争长之际，尙不足以适应无穷，从容中道也。迨乎陈那，匡正颓纲，廣造八论，揭橥“量”（Pramlna）義，以为宗极。其“集量论” 则荟萃群说，斥邪显正；“理门论”则廣明立破，宣畅真宗：微言纷论，精義络绎，佛家因明，赖以确立，诚一代绝作也。“理门论”玄奘法师译之，辅以天主“入正理论”，及门诸贤敷陈发挥，蔚为专科。“集量论”则義净三藏译之，然译本旋佚，後世无传焉。

陈那菩萨的弟子有护法及自在军，前者传唯识而後者传因明。法称论师者，出生南天竺婆罗门族，甫逾志学，精娴外论，不慊师承，转求真宗，皈依释门，失姓无悔。遂负笈中天，参礼护法，从受近圆，具足德相。复依自在军学“集量论”，闻法一遍，见与师齐，再览之後，解等陈那，三复论義，慧超先贤。遂从师嘱，覃思作论，妙辩如流，世传七支，金声玉振，厥维“释量”（Pramjna-vjrtika）。文有四品，一四五四颂半，其中 “成量”一品即达二八五颂半。释“成量”義而以佛为量真（Pramjna-bhūta），盖欲以 “量”统摄世尊一代教法，扫玄言之纷纭，闢实证之经路。即“现比”以求真，融“言思” 于一味，为说之精，歎观止矣。斯诚佛教思想发展史中之随珠和璧也。晚年独取“为自比量”一品自为训释，盖以心之官则思，思正则義明，而神智通焉，新理出焉。数百年来，科技发明，日新月异，正以“槪念本性之研究”（恩斯语）成为极深研究之轨躅耳。释尊而後，独法称得与龙树、提婆，无著、世亲、陈那诸贤比肩，幷称为六莊严，而为印土显乘殿军大师，非无故也。然其孤明独映，迥出时流，曲高和寡，知音罕遇。论文既成，见讥当世，作颂明志，抚卷太息，智士无偶，千古同慨。

法称之说，汉土无闻，西藏後宏期始，渐有译传。丹珠藏中所收印土後世疏记，约四百卷。释文、阐義、明教三派，各有专籍。其後宗喀巴大师二大弟子，克主结与贾曹杰幷擅因明，盖分主释文、阐義两派也。二师幷有述作。後世特以僧成大师之释深入浅出，義理明备，奉为治斯学之圭泉，讽诵研习，更数百载不替。法尊法师早岁耽道，抗心希古，入藏求法，学穷阃奥。译业之富，近世罕俦。宏法之志，老而弥笃。庆法教之重兴，欣四化之在望，用奋彩笔，传兹绝学，大愿卓行，诚足以继古德而励来兹。书成，凡二十馀万言，佛典中之巨著也。窃念法称之学结印土大乘之终，而阳春白雪，汉土绝响，高山景行，徒传名字。法师此译，補三藏之缺文，饫承学之渴望，诵习可遵，研究可據，斯学光显，实利赖之。谓为继往开来之作，谁曰不宜。辛酉之冬，余时于役外地，适法师化缘已毕，遽升兜率。佛教界同仁拟将遗著付梓，用廣宏通，嘱为作序。不慧如余，何足以宣妙论之精微，赞法师之德业？谨略叙源流，以志仰止云尔。至于词旨之流美，義理之宏富，则法师之文具在，阅者展卷即知，无待浅学覶缕也。谨序。

时辛酉佛成道日末学郭元兴谨序

序序

“释量论”，是公元七世纪印度因明学家法称论师的一部量理论著。據藏语系所传法称论师的量理著作共有七部，他继承了因明学大师陈那菩萨的学说，幷有所发展。

法称论师的七部量理论著，一般称为因明七论，即（一）释量论，（二）定量论，（三）正理滴论，（四）因滴论，（五）观相属论，（六）成他相续论，（七）诤正理论。前三部为体，如人之躯体，解释陈那“集量论”的六门要義。後四部侧重解释“集量论”部份之義。如“因滴论”，侧重解释比量之量式因義；“观相属论”，侧重解释比量之量式各槪念的关系、和合義及过类；“成他相续论”，侧重论证他人之心理以成立唯识的道理；“诤正理论”，侧重解释为他比量。合称为七部释论。幷有天慧等所作若干注释，迄今较完整地保存于藏文“丹珠尔”（论藏）之中。

“释量论”，为七部释论的廣论。在公元十四世纪，宗喀巴大师在西藏创立了佛教格鲁派僧侣学制之後，以拉萨格鲁派（俗称黄教）三大寺（甘丹、哲蚌、色拉）为中心的显教寺院，都把“释量论”列为必修科目。宗喀巴大师的弟子如贾曹･达玛仁钦（有译为 “盛宝”），克主･格蕾贝桑（有译为“善贤”），根敦珠巴（有译为“僧成”）等，皆为 “释量论”作有注释。他们认为“释量论”是研究法相，抉择正见所必须研读的论典，阐明了推理论证和衡量辩论正确与否所必须依據的思惟规律。

“释量论”，原为对陈那“集量论”的释论。他把“集量论”的六门（实为六品，即现量品，为自比量品，为他比量品，观喩似喩品，观遮诠品，观过类品）摄为四品，即为自比量品（自義比量），成立量士夫品（成量），现量品，为他比量品（他義比量）。

法称对“为自比量品”，自己作了注释。他认为分辨義理的是非，须赖于比量智，方能消弭邪智，最终获得明辨是非的理智。而比量智必须依靠正确的因，才能对所衡量的義理得到正确的了解。他开宗以“宗法由彼因所遍，具此正因有三种，无则不生唯限此，似因则与此相违”一颂，槪括叙述了正因的性相、数目，及其理據，幷包括了与三相相违的似因。他的理论关键，在于扼要提出因和宗所具有的有法和法的遍及关系，更指出具备此种遍及关系的唯有果因、自性因与不可得因（此译名尙待斟酌）三种类型。由此所谓遍及关系，不外依據客观的因果关系和自性关系，建立对事理的表诠或遮诠。这是立量所必须具备的条件，亦即因所必须具备的三相（遍是宗法性，同品定有性，异品遍无性）。法称又简约为宗法，随遍，反遍的基础所在。據此，他认为没有别立喩支的必要。而检查因相的正确与否，以同品有异品有，同品有异品无，同品无异品有，同品无异品无四句料简即足。代替了九句因。凡此都是陈那“集量论”中，或引而未发，或发而未尽，含有批评意味的独到之处，绝非只限于解释原文而已。

在“成立量士夫品”中，法称引“集量论”颂说：“归敬为量利诸趣，示现善逝救护者，悲愍邪分别众生，如实宣说成量理。”前两句颂文，摄为五義：谓成为量、利诸趣、示现、善逝、救护者。其中“成为量”为抉择之差别事，其馀四義为抉择之差别法。此依与颂文所叙次序相顺而言，为流转门；与其次序相逆而言，为还灭门。何以要从此二门论述呢？一方面为了论证成为“量士夫”的一切智者，是遵行一定的方法逐步串习而成，以驳敌论者认为一切智为无因生；另一方面论证有由因所生之一切智，是因为见到果位自利利他圆满，这就是先从流转门论述的道理。又为遮止故，从还灭门论证，以大悲心为成立 “量士夫”的道理，推知以菩提心及加行圆满证无我智慧，串习利他之行，乃为主要行为，从而又显示了必须修持佈施等六度。总而言之，从流转门的论述，旨在使人明了示现（佛），从何道修习而至。从还灭门的论述，旨在使人明了最初抉择四谛道理，方能证得功德圆满。如是从因圆满到果圆满，即自利利他皆圆满者，才产生成为量之薄伽梵，也才是真正的“量士夫”。对此作反复的论证，其目的在于建立有前生後世的轮迴说，这是 “释量论”所要成立的核心命题。在这品中，法称还对印度顺世派等认为没有业果相续的说法，用较多的立破量式进行了批驳，以建立佛为量士夫。

在“现量品”中，论述“量”必须是新生，非虚诳的认识。因为由它所认识的事物，唯有自相与共相，所以决定量也只有现量和比量。现量，即现见的认识；比量，即推理比度的认识。因为以自相为所现境之量，必是现量；以共相为所现境之量，必是比量。既離分别又非错乱之智，才可以叫做现量。这分为根现量、意现量、自证现量、瑜伽现量四种。

在“为他比量品”中，旨在阐述所立量式之所以成为“真”必须具备的条件，以及似 “宗、因、喩”所犯过类。简言之，“为自比量品”所论述的主要内容，为具三相的因，从而理解所立法。而“为他比量品”所抉择的主要内容，为能立语，即通过立量形式，使人对立破得到正确的理解。

藏文文献中，关于“释量论”，尙有较重要的著作。如法称的“释量论”第一品自注，天慧对“释量论”的後三品释等，以及西藏学者的不少注释，应当全部译出，始能穷源竟委窥其全豹。再據以对逻辑学作比较研究，实属重要的一项佛学研究工作。

本书译者法尊法师，萃其一生精力，贡献于汉藏佛典传译工作。在垂暮衰病之日，犹能初步完成“释量论”这一巨大著作的译述，这种献力于佛教的精神，是値得钦佩与学习的。在法师译传这一著作的同时，我适担任“藏汉大词典”因明部份的编译工作，每遇审名定義盘根错节之处，时想有機会能与之商榷。没有想到，在我前往参加大会的前夕，法师遽尔圆寂，未及最後谒见。承佛教界同仁嘱为本书作序。浅学如我，愧何敢当。勉就管见所及，撮述本书梗槪，作为读者研索的引线，藉志对译者尊公的悼念之忱。

民国七十年（一九八一年）元月杨化群谨序

引言引言

“释量论”是法称论师为解释陈那菩萨之“集量论”而造之義疏也。内容分为四品：第一、自義比量品，解释立论者自身引生比量智必要条件（正因等）。第二、成量品，解释“集量论”的归敬颂義，成立如来为世间之定量。第三、现量品，现量乃比量所依止之基础，本品廣释现量之定義、差别及似现量等。第四、他義比量品，廣释能立因等之得失，阐明使他人引生比量智之方便。本论总集因明理论之大成，为世间各国研习因明学之笵本。在我国藏族佛教中已宏传数百年，为学习教理必读之书，而汉地佛徒尙无所知。余不揣驽钝，兹将原文译出，幷依僧成大师之大疏，摘译编成一部略解，其于汉族研究因明学者或略有所裨益焉。

民国六十九年（一九八〇年）九月二十七日法尊记

附註附註

本论翻译始于民国六十七年（一九七八年）八月二十三日动笔，至同年十二月间因病停止。

又于民国六十八年（一九七九年）十月十四日续译，至民国六十九年（一九八〇年）二月十九日方译毕。前後共经八月有馀。

法尊附记

甲一解论题義一甲二译时礼赞一甲三论文義一乙一造论之支分一丙一供赞一丙二立誓造论二乙二有支分之论二丙一释通达所量之能量自性二丁一明不现见義之自義品二戊一建立总体二戊二廣释支分四己一释三正因四庚一果法因四庚二自性因四庚三不可得因四辛一不现见不可得因四辛二可现见不可得因五壬一体性五壬二差别五壬三断诤六己二于定词断诤六庚一断依前後之诤六庚二断依同时之诤七己三释逆品似因七己四廣释无则不生八庚一略标八辛一破他宗八壬一破自部自教相违八癸一明有繫属八癸二说违自教九壬二明共同现量违害十一壬三破他部自许相违十一辛二立自宗十一壬一表因之遍相有待于繫属十一癸一正说十一癸二于喩上显示繫属十二癸三知繫属之勝利十二壬二遮因之遍相有待于繫属十三辛三总结十四庚二廣释十四辛一决定表因之繫属十四壬一别释十四癸一决定果因之繫属十四癸二决定自性因之繫属十五子一自性因之理十五丑一明因法同体繫属十五丑二断诤，成立遗馀十六寅一标十六寅二释十六卯一廣释有之遗馀十六辰一破声与分别为表诠十六巳一後心应无用十六午一所别事决定之後，後心应无用十七午二能别法决定之後，後心应无用十八巳二声觉应成异门十九巳三破彼释难十九辰二明由遮相转（明为遮诠）二一巳一断返遮与总别相等之诤二一午一说遣除者无过二一午二表相转者有过二三午三声随欲转应理二三巳二明遗馀之总二四午一境总之理二四未一世俗谛之世俗训释二四未二成立分别所现为于意乐为谛二四未三明彼执错乱二五午二现彼之觉如何转二六未一标二六未二释二六申一总与共依之名言转二六申二转之原因二七申三作彼建立之所为二八未三结二九巳三明立名之境三〇午一破三〇午二立三〇午三断诤三一未一破不能知多三一未二破总执从总生三二申一破总执从唯总生三二申二破从总助之别生三二申三破从别助之总生三三酉一出过三三酉二破救三三未三总声于義无欺三四辰三于彼转（诠）相断诤三五巳一断了达互依之诤三五午一诤三五午二答三五未一以相同破三五未二明自无过三六巳二断遮诠不遍于声之诤三七午一断遮诠不遍于别声三七午二断遮诠不遍于遗馀之声三七未一明声之境三七未二显彼是论师意趣三八未三解释教義三八巳三断後有境无用之诤三九午一明前後有境行境各异三九午二自他建立应不应理之差别三九未一总与共所依应不应理之差别三九未二立名应不应理之差别四一申一自宗应理四一申二他派不应理四二酉一叙计四二酉二破执四二戌一破常事总住四二亥一标四二亥二释四二乾一破依四二乾二破显四三戌二破无分总住四四亥一总破四四亥二别破四四乾一破勝论宗四四坎一破总体性四四艮一破别法间隙无总四四艮二破别法间隙有总四五坎二破其能立四六

卷第二卷第二

乾二破数论宗四九坎一正破四九艮一叙计四九艮二破执四九震一多因应无用四九巽一俱有缘应无用四九巽二因果应无定断诤五〇離一异性无过五〇離二一性有过五〇離三结无过義五二震二因果应错乱五二震三趣行应错乱五三坎二顺破尼犍子派五四卯二无之遗馀则易成立五五子二自性因之差别五六丑一正说五六丑二断诤五六寅一诤五六寅二答五六卯一立有无用五六卯二唯有成因五七卯三由无能立故非所立五七丑三结合之差别五八子三自性因繫属之能立五八壬二总结五九辛二决定遮因之繫属五九壬一正说五九癸一决定不可见不可得因之繫属五九癸二决定可见不可得因之繫属六〇壬二断诤六一癸一于不可得因之数定断诤六一子一明声義六一子二彼不能遮六三子三断违教诤六三癸二别于不可见不可得因断诤六四子一破计教为量六四丑一标六四丑二释六四寅一破士夫所作之教是量六四卯一释违教难六四辰一难六四辰二答六四卯二破勝者语是量六五辰一破他派六五辰二立自宗六六寅二破士夫未作之教是量六六卯一破未作之吠陀谛实六六辰一叙计六七辰二破执六七巳一破所立谛实義六七午一以相同破六七午二以待名破六七午三以观察而破六八未一观察所诠而破六八未二观察联繫而破六八申一观常无常破六八申二观一异破七〇未三观察能诠而破七〇巳二破能立士夫未作七〇午一成立吠陀是所作七〇未一破不作之能立七〇申一破不忆因七〇申二破能读诵因七一申三破无始因七二未二破不作性七二申一破字未作七二申二破语未作七三酉一破异字之语未作七三戌一以不可得破七三戌二观察而破七三亥一观有无分破七三亥二观常无常破七四亥三观遍不遍破七四酉二破字之次序未作七五戌一破字安佈次序是未作语七五戌二破字显了次序是未作语七六亥一常则无显七六亥二纵有亦非理七七戌三明已破離字有异次序七八午二成立无常七八未一擧因七八未二断诤七八申一于无待因断诤七八酉一断以馀壞因而壞七八酉二断无壞因相违七九戌一断事与灭同时有七九戌二断自相同八〇戌三由此亦遮馀理八一申二于根本因断诤八一未三明此亦遮馀执八一午三不作因错误八二未一正说八二未二破释难八二午四成立咒是所作八三未一正说八三申一由名言办果八三申二破由声功能成办八三申三破由加行成办八五申四释无次序相违八六酉一难八六酉二释八六戌一明次序八六戌二明差别八七未二成立作者殊勝八七未三若非殊勝自语相违八八申一正说八八申二破義决定八九酉一破由量成八九酉二破世许成九〇酉三破吠陀自成九一酉四破自性成九二卯二破一分不欺故为谛实九二辰一叙计九二辰二破执九三巳一能立不定九三巳二破所立九三巳三破太过失九四丑三结九四子二明计教为量是愚人九六

卷第三卷第三

丁二明解脱道之成量品九七戊一略释成为量九七己一释量九七庚一能相量九七辛一明不欺智为量九七壬一正说九七壬二断诤九七癸一断不遍过九七癸二断太宽过九八癸三说智之所为九八壬三不欺决定九九辛二显不知義为量九九庚二所相量九九己二说成为之所为一〇〇庚一正说一〇〇庚二断诤一〇〇辛一于遮断诤一〇〇壬一破自然是量一〇〇壬二破自然是能立一〇一癸一叙计一〇一癸二破执一〇一子一破所立一〇一子二破能立一〇二丑一正破一〇二寅一形義不能为因一〇二寅二形声不能为因一〇三丑二由此亦遮馀理一〇四丑三彼所成義一〇四子三破自在为一切因一〇五辛二于表断诤一〇七壬一诤一〇七壬二答一〇七癸一寻求遍智之原因一〇七癸二寻求之理一〇七癸三明遍智一〇八戊二廣释其能立一〇八己一顺成立量一〇八庚一因圆满一〇八辛一意乐圆满一〇八壬一正说一〇八壬二释难一〇八癸一释无多生修难一〇八子一难一〇八子二释一〇九丑一略标一〇九丑二廣释一〇九寅一明有前後性一〇九寅二破无之能立一一一卯一标一一一卯二释一一二辰一破是增上缘一一二辰二破是亲因缘一一三巳一观身为亲因缘之理而破一一三午一是亲因之违害一一三未一观前後破一一三申一出过一一三申二破救一一三酉一破顺缘不备救一一三酉二破违缘破壞救一一四申三明亲因相一一六未二观同时破一一六申一破同时所依之理一一六申二由此亦破馀理一一八申三结義一一八午二非亲因之能立一一九未一正说一一九未二破身心一体一二〇未三明生死因一二〇巳二观身本性而破一二一午一观一身为亲因而破一二一未一正破一二一未二断诤一二二未三破依实之馀法一二三申一以不可得破一二三申二断诤一二四酉一无声与分别不异转之过失一二四酉二无不可作第六声之过失一二五午二观多身为亲因破一二六未一诸支聚为因非理一二六未二一一支为因非理一二七申一出过一二七申二破救一二七申三解同一二八辰三断诤一二九卯三结一三〇癸二释修亦无无边增长难一三〇子一难一三〇子二释一三一丑一喩義不同一三一丑二断诤一三二

卷第四卷第四

辛二加行圆满一三五壬一略标一三五壬二廣释一三五壬三结義一三六庚二果圆满一三七辛一善逝一三七壬一正说一三七壬二断诤一三七辛二救护一三八己二逆成立量一三八庚一廣说一三八辛一果圆满一三八壬一救护一三八癸一由说四谛显为救护一三八癸二抉择所说四谛一三九子一苦谛一三九丑一明苦一三九丑二成立彼无始一三九寅一出因一三九寅二成立相一三九卯一破无因生一三九卯二破邪因生一四〇辰一破三病为因一四〇巳一标一四〇巳二释一四一辰二破四大种为因一四二丑三破计有始一四四寅一以因破一四四寅二以太过破一四四卯一出过一四四卯二破救一四四辰一破有贪等之能立一四四辰二破遍相不定一四六辰三结一四六丑四解说谛相一四七子二集谛一四七丑一因相一四七丑二集相一四八丑三生相一四八丑四缘相一四九寅一正说一四九寅二断诤一四九子三灭谛一五〇丑一灭相一五〇丑二静相一五一丑三妙相一五二子四道谛一五三丑一说自宗之解脱道一五三寅一明达无我慧是解脱道一五三寅二断诤一五三卯一断断已复退之诤一五三卯二于证无我慧是我执之对治断诤一五五寅三明我执是三有根本一五六丑二破他派之解脱道一五七寅一破勝论之解脱道一五七卯一出过一五七卯二破救一五七辰一修有过非解脱道一五七辰二修苦非解脱道一五八巳一叙计一五八巳二破执一五九午一破喩一五九午二破義一五九未一以有自觉破一五九未二以有我执破一六〇未三以馀理破一六一未四以我无过破一六二辰三执功德非繫缚一六二寅二破数论之解脱道一六三卯一破了知各异即得解脱一六三卯二破唯厌離便能解脱一六四辰一正破一六四辰二指示離贪一六四辰三释违教难一六四卯三明彼等是生死一六五卯四教令断除萨迦耶见一六五寅三破自在派之解脱道一六六卯一破能立一六六卯二说违害一六六辰一灌顶不能害三有因一六六辰二破救一六七辰三断诤一六七卯三明解脱道一六九寅四破尼犍子派之解脱道一六九卯一破由有业身故流转一六九卯二破能断业身之对治一六九卯三破由断果故业永尽一七〇卯四以自许相违破一七一壬二善逝一七一辛二因圆满一七二壬一加行圆满一七二壬二意乐圆满一七二庚二结義一七二戊三释以量称赞之所为一七三

卷第五卷第五

丁三明现见義之现量品（释现量品）一七五戊一于量数与行境除邪分别一七五己一成立数定一七五庚一立因一七五庚二成立相一七五辛一成立宗法相一七五壬一略标一七五癸一立因一七五癸二成立遍相一七六癸三断诤一七七壬二廣释一七八癸一成立分别所现为无事一七八子一以是所诠成立一七八丑一正说一七八丑二断诤一七九寅一破计名等为所诠一七九卯一叙计提问一七九卯二各别破三答一七九寅二破计总为所诠一八二寅三破计色等为所诠一八三子二以非一异成立一八三丑一正说一八三丑二彼所成義一八四丑三断诤一八五子三以现相相同成立一八七子四以是共性成立一八八子五以是果故成立一八八子六以待名言故成立一八九子七以单独不现成立一八九子八以能作義空成立一九〇癸二成立色等为自相一九〇癸三明共相差别一九〇子一正说一九〇子二断诤一九一壬三总结一九二癸一正说一九二癸二断诤一九二辛二成立遍相一九三庚三结義一九四己二断诤一九四庚一破计数少一九四辛一诤一九四辛二答一九五壬一所许已成一九五壬二须许比量一九五壬三断诤一九六壬四若无比量则太过失一九七庚二破计数多一九八辛一难一九八辛二答一九八壬一破依因之觉为馀量一九八癸一标一九八癸二释一九九子一略标诤答一九九子二廣说无欺之理一九九丑一依能立因之比量无欺一九九丑二依能破因之比量无欺二〇〇寅一真能破因二〇〇寅二似能破因二〇二寅三相违可得之差别二〇二寅四无欺诳之原因二〇三癸三结二〇四壬二破後生之觉为馀量二〇四癸一自宗成立无常之理二〇四子一以现量成立无常之理二〇四子二以比量成立无常之理二〇五癸二他派了知无常之理二〇六癸三断诤二〇七子一诤二〇七子二答二〇七子三略明自宗二〇八壬三破了知差别为馀量二〇九戊二于现量自体除邪分别二一〇己一真现量二一〇庚一现量之相二一〇辛一以现量成立離分别二一〇辛二以比量成立離分别二一一壬一破计根识是合名分别二一一癸一自宗二一一癸二误认现量分别为一之原因二一二癸三破他派二一四壬二破计根识是合義分别二一五癸一成立遍相而立因二一五癸二成立宗法二一六子一破根识缘馀物种类二一六子二破缘和合二一六丑一正破二一六丑二破释难二一六

卷第六卷第六

子三破馀类之能立二一九丑一正破二一九丑二虽无馀类而多法一声转二二一寅一标二二一寅二标二二一卯一断诤二二一卯二明立名之境二二二辰一破他派二二二辰二立自宗二二三癸三结義二二四壬三再破是合名分别二二四癸一以前後执空破二二四癸二以分别馀而见破二二四癸三以应无能受破二二五癸四以应无了知自相破二二七癸五以见与分别是馀因破二二七庚二现量之差别二二九辛一根现量二二九壬一于根识之名義断诤二二九壬二于離分别断诤二二九癸一断违教诤二二九子一诤二二九子二答二三〇丑一正说二三〇丑二断诤二三〇寅一诤二三〇寅二答二三〇卯一应无能缘麻等二三〇卯二应无能缘杂花等二三一辰一出过二三一辰二成立种种非一二三一辰三断诤二三三巳一诤二三三巳二答二三四午一许无实行相者答二三四未一成立无实二三四申一以離一异成立二三四申二以義与识不成实而成立二三四申三略明空性之理二三五未二断诤二三六午二许有实行相者答二三六巳三释二三七卯三应无能缘犎等二三八卯四应无能缘馀物二三八卯五能顿缘多法馀宗亦成二三九癸二断缘遮返及馀总诤二三九辛二意现量二四一壬一诤二四一壬二答二四一癸一破他派二四一癸二立自宗二四二癸三断诤二四二辛三自证现量二四三壬一成立能领受離分别二四三壬二于所领受断诤二四三癸一断勝论之诤二四三子一诤二四三子二答二四四丑一成立是识二四四丑二成立自证二四四丑三成立证他二四六癸二断数论之诤二四七子一诤二四七子二答二四七丑一破是外二四七丑二立是心二四八寅一正说二四八寅二破救二四九辛四瑜伽现量二五〇壬一略标二五〇壬二廣释二五〇壬三断诤二五一己二似现量二五二庚一标二五二庚二释二五二辛一有分别似现量二五二辛二无分别似现量二五三壬一立自宗二五三壬二破他派二五三癸一以教破二五三癸二以理破二五四庚三结二五五戊三于量果除邪分别二五五己一正说二五五庚一初说量果建立二五五辛一总标二五五辛二别释二五六壬一标二五六壬二释二五七癸一立自宗二五七癸二破他派二五八子一标二五八子二释二五九丑一破根等是量二五九丑二破差别觉是量二五九丑三破根義繫属是量二六〇癸三断诤二六一庚二第二说量果建立二六一辛一破了外境之能立二六一壬一正破二六一壬二断与现相相违二六三癸一破能取所取异体二六三癸二唯于现相立能所取二六四癸三成立自证为果二六四辛二明了外境之妨难二六四辛三明彼所成義二六五

卷第七卷第七

庚三第三说量果建立二六七辛一抉择果自性二六七辛二抉择量自性二六八辛三抉择所量自性二六九庚四虽无外義建立应理二七〇辛一唯于现相建立二七〇辛二如现无实二七一辛三虽无外境量果应理二七二己二明彼建立应理二七三庚一成立二相二七三辛一以经理成立二七三壬一以生为具義行相成立二相二七三癸一成立有所取義觉二相二七三癸二成立无所取義觉二相二七四壬二以忆念具義行相成立二相二七五癸一正说二七五癸二破答二七六辛二以论理成立二七八壬一以决定俱缘之因成立二七八癸一正说二七八癸二断诤二七九壬二以一義现多成立二八〇壬三以无体明现成立二八一壬四以远近中差别成立二八二癸一出难二八二癸二破救二八三癸三结尾二八四壬五以義识非同时成立二八五癸一破无常无相缘二八五癸二破常住无相缘二八六辛三复以经理成立二八六庚二成立自证二八七辛一由成二相即成自证二八七壬一正说二八七壬二破救二八八辛二由明了是识体而成立二八九壬一观明了是否识体二八九壬二若非识体太为过失二九〇壬三若是识体自证成立二九一壬四破自觉非现二九二癸一明自觉是现事二九二子一正说二九二子二破救二九二癸二若自觉是不现太为过失二九四子一应由因了知二九四子二明因非有二九五丑一成立根觉之因非有二九五寅一根等非因二九五寅二显義非因二九五寅三義法非因二九六寅四觉法非因二九七寅五果因非有二九七丑二成立意觉之因非有二九九辛三由破他领受而成立二九九辛四由能忆念亦成立自证三〇〇壬一正说三〇〇壬二断诤三〇一癸一诤三〇一癸二答三〇一子一应无缘长音等三〇一丑一标三〇一丑二释三〇一寅一破一耳识缘三〇一寅二破多耳识缘三〇二卯一出过三〇二卯二破救三〇三辰一破觉受渐生三〇三巳一破杂生觉受三〇三巳二观察而破三〇三午一破以根识结合三〇三午二破以分别结合三〇四未一正破三〇四未二断诤三〇五未三此理亦破馀正理派三〇五辰二破觉受顿生三〇六子二识应不向境转三〇七丑一标三〇七丑二释三〇八寅一破後识单缘義三〇八卯一出过三〇八卯二破救三〇九辰一破由识功能尽故而转三〇九巳一正破三〇九巳二断诤三一〇辰二破虽是能生而非所取義故转三一一巳一正破三一一巳二破答三一一巳三破异体功能三一三寅二破俱缘识義三一三寅三破虽无能受而于境转三一四

卷第八卷第八

丙二释令他生起方便语之自性三一五丁一释能诠语三一五戊一说自见之所为三一五己一标三一五己二释三一五庚一唯受许非能立三一五辛一破能立三一五壬一唯佛自教非能立三一五壬二教列出自能立三一七壬三唯受许即能立太为过失三一八辛二破所立三一八庚二断自同过三一八戊二说義之所为三一九戊三说善显之所为三二〇己一破宗语为能立语支三二〇庚一明能害三二〇庚二破能立三二一己二断自同过三二二己三明馀答辩无繫属三二四丁二释所诠義三二四戊一势所诠为所立三二四己一立自宗三二四庚一所立之相三二四辛一标三二四辛二释三二五壬一廣释所乐三二五癸一明所乐境即所立三二五癸二若非所立则太过三二七癸三此理亦破馀派三二七子一正说三二七子二断诤三二八子三破非乐境非是相违三二九壬二廣释随自三二九癸一标三二九癸二释三三〇子一破计他部教義为所立三三〇丑一叙计三三〇丑二破执三三〇寅一标三三〇寅二释三三一卯一于事力境教不妨害三三一卯二明教所害境三三二卯三断诤三三三辰一破除教義非因之过三三三辰二破除教義非立者过三三四辰三若破教義则相违太为过失三三五子二破计共教義为所立三三六丑一叙计三三六丑二破执三三六寅一说不成因喩应成为宗三三六寅二说随自声应成无義三三七卯一出过三三七卯二破救三三七辰一破计为随欲趣论而说三三七辰二破计为取共许有法而说三三八辰三破计为了解有法非所立而说三三九巳一破计为了解已成有法非所立而说三三九巳二破计为了解未成有法非所立而说三三九午一标三三九午二释彼原因三四〇未一正说三四〇未二断诤三四一癸三结三四二壬三廣释不遣三四三癸一标三四三癸二释三四四子一由何能遣不遣三四四丑一廣释信解不遣三四四寅一教能害碍之理三四四卯一自语与教语合一之原因及所为三四四卯二明教所害境三四五辰一事力所成有法教不妨害三四五辰二由教所成有法教能妨害三四六寅二明成量之数三四七丑二廣释共称不遣三四八寅一显可说是共称三四八寅二显可说是能害三四九寅三论师许可说是共称三四九寅四释经言之意趣三五〇卯一配不可说释三五〇卯二配可说释三五一辰一立自宗三五一辰二破他派三五一巳一应不遍馀喩三五一巳二明当时喩有同喩三五二辰三结義三五四寅五别说共称之原因三五四

卷第九卷第九

丑三廣释现量不遣三五五寅一说義之所为三五五寅二说所闻之所为三五五子二于何有法不遣三五六丑一正说三五六寅一由害当时有法即害所立三五六寅二由害无关有法不害所立三五七丑二断诤三五八丑三结義三五九庚二似宗之喩三五九辛一能别不成等非宗过之理三五九辛二法差别不成等违害之理三六〇壬一以法自性相违表示三六〇壬二廣释法差别相违三六〇癸一明宗三六〇癸二显害三六一子一正说三六一子二破救三六二壬三由彼应知二种违害有法之理三六三己二破他派三六四庚一破所立三六四辛一破能相三六四辛二观所相事破三六五辛三观加唯字处破三六六庚二破因宗相违之喩三六八辛一观相违義破三六八辛二观因義破三六八壬一不引无常为因三六八壬二引非一切为因三六九癸一正说三六九癸二彼于声不成三六九子一明非一切所知为因不成三六九子二明非一切非声为因不成三七〇丑一正说三七〇丑二断诤三七〇戊二亲所诠为因三七二己一标三七二己二释三七四庚一摄为九宗法之所为三七四庚二别释难解者三七五辛一说二正因之所为三七五壬一说勤发为果因喩之所为三七五壬二说所作为自性因喩之所为三七六壬三各别说果性二因之所为三七七辛二说差别所闻性之所为三七八壬一破于命成返遍三七八癸一正破三七八癸二破救三七九壬二明命与所闻相同三八一癸一相同之理三八一癸二破计不同三八二子一叙计三八二子二破执三八二丑一破计无事不可为破立所依三八二寅一明返亦无破三八二寅二应断绝名言三八三寅三自不相同三八四卯一成立声義为破立之正所依三八四卯二破是自相三八五卯三如何作名言之理三八五丑二破以同品无返成立返遍三八七癸三破命是能了三八八子一由无相违是能了三八八子二由无相繫非能了三八八丑一由无彼生繫非能了三八八寅一能了观待繫属三八八寅二彼于命不成三八九卯一正说三八九卯二断诤三八九卯三破救三九〇丑二无一体繫非能了三九一壬三即以彼理破馀正理派三九二辛三不别说不可得因之原因三九二壬一不别说相属不可得因之原因三九二癸一不别说因能遍不可得之原因三九二癸二不别说自性不可得之原因三九三子一许自性不可得因三九三子二正释不别说彼之原因三九五子三断诤三九五丑一正说三九五寅一明宗法由现量成三九五寅二成立之理三九五寅三馀应无穷三九六丑二明唯不见不能成立决定无三九七壬二不别说相违可得因之原因三九七甲四论後義三九九乙一明论義难解三九九乙二明了解之勝利三九九乙三谁造翻译四〇〇

释量论略解卷第一法称论师造僧成大师释民国･法尊译编前文法称释量论，深廣难测度，今依僧成疏，略述少分義。

敬礼诸恩师及三宝尊。

今释此论总分四科：甲一、解论题義，二、译时礼赞，三、论文義，四、论末義。今初：

法称论师今造此“释量论”，是为廣释陈那菩萨之集量论而造也。

甲二、译时礼赞。

敬礼圣文殊师利童子。

甲三、论文義分二：乙一、造论之支分，二、有支分之论。初又分二：丙一、供赞，二、立誓造论。今初：

敬礼于具足，除灭分别网，甚深廣大身，遍放普贤光。

法称论师在造论之前，先顶礼具足三种圆满之世尊。为求造论能究竟故。问：如何具足三种圆满耶？答：诸佛世尊，具足自利圆满，谓永断除诸分别网，得自性身，证得甚深圆满报身，幷得廣大变化身故；又佛世尊具足利他圆满，谓世出世间一切善妙普贤功德，令诸有情随其所应，而证得故；又佛世尊具足利他圆满之方便，谓遍放射说法之光明故。（诸佛说法，即利生之方便。）

丙二、立誓造论

众生多著庸俗论，由其无有般若力，非但不求诸善说，反由嫉妒起嗔恚。故我无意谓此论，真能利益于他人，然心长乐习善说，故于此论生欢喜。

上已礼赞，欲何所作耶？曰：欲廣释陈那菩萨之集量论也。为何故造？曰：我法称造此释论，无主要为利他人之意。因为众生多数爱著庸常俗论，又无分辨善恶之慧力，对于善说非但不寻求，由妒嫉缠心反于善说起嗔恚故。然我法称对造此论仍生欢喜，为使自心对于善说长时爱乐修习故。

自義品第一

乙二、有支分之论分二：丙一、释通达所量之能量自性，二、释令他生起方便语之自性。初又分三：丁一、明不现见義之自義品，二、明解脱道之成量品，三、明现见義之现量品。初又分二：戊一、建立总体，二、廣释支分。今初：

宗法、彼分遍，是因彼唯三。无不生定故。似因谓所馀。

问：此论既是为廣释“集量论”而造，何故违彼诸品次序而先说自義品耶？曰：分辨是義非義，须要依靠比量智故。为建立比量智，除诸邪智，故先释自義比量也。若尔，何故不说比量之自相差别，而说因耶？曰：由释正因，便能于比量除邪执故。若尔，正因之自相云何？差别有幾耶？曰：如“所作性”，即是成立“声无常”之正因，以是成立彼之宗法，及是彼宗一分、所立法遍于因之三相故。（这就是说，三相就是正因的自相。三相者：一是宗法，即前陈宗之属性。二是同品定有性，即後陈法之同品事物定有因義。三是异品遍无性，即後陈法之异品事物必全无因義也。此後二相在颂文中只云“彼分遍”便已包括。因为後陈法的笵围既遍包因義，则凡具因義者必皆具後陈法義，即第二相。凡无後陈法義者亦必不具因義，即第三相。奘师译的因明论中说“说因宗必随，宗无因不有”，即是此義。又汉文论中之“宗”字。有时单指前陈有法，如“遍是宗法性”之宗字。有时单指後陈法，如“说因宗必随”之宗字。有时指总宗，如“宗因喩”三支之宗字。如是差别，初学实难了解。在藏文论中，诸字各异，故无此弊。）

如是正因，唯有果性、自性、不可得三种因。以宗法与无则不生之关系，于唯果、自、不可得因上决定故。除彼三种之外，其馀诸因皆是似因，以彼诸因皆不完具三相故。（汉文之因字，有时是因果之因，即能生義；有时是宗因喩之因，即能立義或能了義。亦难分辨。藏文中二字各别，无此混乱之弊。又似因总有三种过，谓不成、不定、相违。若所擧因缺第一“宗法”相，则犯不成过。若所擧因缺後二相，则犯相违过。若缺後二中随一相，则犯不定过。因与後陈法之关系，若因于同品上定有，于异品上全无，则是正因。若因于同品上无，于异品上有，不论全有或一分有，则是相违因。若因于同品异品上，或皆有（不论全有或一分有），或皆无，则是不定因。如是四句已足──同品有异品有，同品有异品无，同品无异品有、同品无异品无，不须用九句检查。但九句因另有作用，不述。）

戊二、廣释支分分四：己一、释三正因，二、于定词断诤，三、释逆品似因，四、廣释无则不生。初又分三：庚一、果法因，二、自性因，三、不可得因。今初：

因法所有性，若无则不生，此果是正因。

问：若以烟从火生故不错乱者，则灰渣亦应成能了因，从火生故。曰：因火上所有自性若无者，则定不生之果烟，是于有烟山成立有火之正因，以是成立彼之三相故。

庚二、自性因

若与唯有性，繫属体亦尔。

若与唯有无常自性相繫属之所作体性，是成立声无常之正因，以是成立彼之三相故。

庚三、不可得因分二：辛一、不现见不可得因，二、可现见不可得因。今初：

若诸量不转，于无而不转，为果是正因。

如不能见鬼之人，缘鬼之诸量不转（即不起），是成立于当前处，彼不能见鬼之人，不起决定有鬼之决知为果之正因。以是成立彼之三相故。此中诸量是因，决知是果，既无缘鬼之量，则必不引生缘鬼之决知。故就不能见鬼之人来说，他不能起决定有鬼之决知，因为他没有见鬼之量故。故名不现见不可得之因。

辛二、可现见不可得因分三：壬一、体性，二、差别，三、断诤。今初：

观待于差别，知某无为果。

观待若有则见之差别，出甁不可得之因，是成立某处无甁智说为果之正因，以是成立彼之三相故。

壬二、差别

相违与果成，因及体可见，体生不成就，是为无義者，不可得四种。

问：可现见不可得正因，差别有幾耶？曰：无遮義者之可现见不可得正因，共有四种：谓有自性相违可得者，相违果成就者，因及自体可现见之体性不成就者之诸因故。

壬三、断诤

以彼相违因，可得为量式，因由相违性，无则是错乱。其相违果中，亦待处时等。馀则成错乱，如灰成不冷。

问：若由相违果可得而成立无寒触者，则相违因可得，亦当能成立无寒触也。曰：若将由与寒触相违之因可得而为因者，则以柴草成立某处无寒触之遍相错乱，以彼与寒触因由无相违故。

问：若火因柴草等，不能遮寒触者，则火果烟亦应不能遮寒触？曰：相违果可得因之烟，于某等处遮寒触者，亦须观待时处等差别方是正因，馀（不待差别）则成立彼之遍相，成错乱故。如成立某处不冷，以有灰为因也。

己二、于定词断诤分二：庚一、断依前後之诤，二、断依同时之诤。今初：

所有从因聚，比知能生果，不待馀義故，说彼是自性。因聚生果力，转变相繫时，于果不决定，容有障碍故。

问：若谓正因，决定唯有果法、自性、不可得三种者，则从因聚比知生果，应非正因。曰：如麦种子与水、肥、暖等和合，是成立于如是田上能生麦苗之自性正因，以是成立彼之能立正因，又不待馀因缘義即能生麦苗之自性故。若问彼因何故不能比知决定生苗？曰：于彼成立决定生苗果，其遍性犹不决定，以因聚生苗果之能力，在转变发展相繫之间，容有障碍发生故。

庚二、断依同时之诤

同依一聚者，由味知色等，是比知因法，如烟知柴变。能未转无味，此即是馀因。如是过去时，了知是一者，是从果因起。

问：若谓正因，决定唯有果法、自性、不可得三种者，则由现在味为因，引生了知现在色等之比量智不应理。曰：彼无不应理。以由现在味为因，而了知口内糖球上之现在色等者，是从比知因法之果因而生故。譬如由烟，了知有烟山上由火烧柴发生变化之力，即可比知柴之变化也。由味与色依于同一聚亲因，若前味之能力未转，则必无现在味，即彼前味亦是馀现在色之俱有因故。由现在味为因，了知口内糖球上现在色之比量智，是从果法因所引生。如是前说由现在味为因，便能引生，了知过去前味，有引生现在色之功能，及与自同时色等之比量智故。

己三、释逆品似因

由因未和合，比知其果者，有馀、无能故，如由身比贪。唯异品未见，而见其总果，因智是似量，如语比贪等。唯异品不见，非即无错误，容有错误故，如比釜饭熟。若唯以不见，便说遮止者，此是疑因故，说彼名有馀。

或曰：从零散因亦能比知可生果，由体强壮而生染故。曰：以因未和合之零散麦，比知能生苗果者，不应道理。以是成立彼之有馀因故。彼无生苗之功能故。如由身比度贪心。若唯于异品不见，而见总果，以比因差别，如是因智不应道理。以如是因是似量，即似因故。如由语言比有贪等。若谓以语言成立他人有贪心，其逆遍成就（逆遍即异品遍无性），以唯于异品不见可成立故。曰：语言，于成立彼之唯于异品不见，非于逆遍全不错乱，以成立彼之逆遍容有错乱故。如与已食之饭同釜所煮为因，而比馀饭亦熟也。问：有馀之義云何？曰：若唯不见，而宣说遮遣之语言，以成立他人有贪心，此名有馀。以是成立彼之宗法，然于异品遣除，是可疑因故。

己四、廣释无则不生分二：庚一、略标，二、廣释。初又分三：辛一、破他宗，二、立自宗，三、总结。初又分三：壬一、破自部自教相违，二、明共同现量违害，三、破他部自许相违。初又分二：癸一、明有繫属，二、说违自教。今初：

于因三相中，为对治不成、违義与错乱，故说须决定。

自在军论师说：“唯于异品无所见，即能成立逆遍，是陈那论师所许。”曰：陈那论师于因三相中，说须决定者，有重要義。如以所作性，成立声是无常，为使了知不成、相违、错乱不定之对治故。

癸二、说违自教

错乱对治中，所说异品法，若不见为果，不说亦能知。说无之语言，非显彼唯无，若说无应理，尔乃知为无。若不见能遮，岂是有馀误？有遮亦成因，不成，合非说。差别成决断，正因不见故。若馀量害者，非不见而无，如是于馀因，容有馀量害。不见故，所触，见不具，无误。

若不如是，而说“唯于异品无所见，即能成立逆遍”者，则为对治有错乱过，说法异品和合言（凡非无常皆非所作），不应道理。以唯于异品无所见即能成立逆遍故。若尔，且与论说“为欲对治相违、不定，俱说应理”成相违失。若谓法异品和合言，是以了知唯于异品无所见为果，故无过者。曰：法异品和合言，仅为了知唯于异品不见其因而说，不应道理。以唯于异品不见其因，汝即不说亦能了知故。若谓为于异品了知决定无因，故无过者，曰：其说于异品无因之语，即法异品和合之语言，应非唯使了知于异品无因，是说因于异品无所见故。若尔，如何了知于异品无因耶？曰：由依彼语言，尔乃能了解因于异品无。以说于异品如何无因之道理，说因法之繫属故。若由于异品不见其因，便能成立逆遍者，则以“与已食之果同一树生，颜色相同”，而成立馀未食果成熟，味力差别，岂是有馀错误？应非错误，以成立彼之逆遍成就故。若许尔者，与说“色等相同，非味等亦定相同”，成相违失。又有遮者（即有逆遍者），如以有命，成立活身有我之因，亦应成为正因，以是成立彼之宗法，逆遍成就故。若许尔者，则与论说“其馀五种（九句因中，除二正因、二相违因，馀五不定因），于正因或相违，皆不决定，是犹豫之因”，成相违失。又于宗法犹豫不成，与逆遍犹豫，義喩相合，显非正因，应非所说。以于异品唯不见因，便能成立逆遍故。若许尔者，则与论说“宗法立故俱须决定，如是同品或有或无等，亦如应当说”成相违失。又差别所闻性，应于声上成常无常二品决断之正因，以是成立彼之宗法，唯于异品不见成就故。若许尔者，则与论说“差别者，非决断因”成相违失。若谓所闻性于声上非常无常二品决断之正因，馀量于彼有违害故。是则彼非唯由于异品不见而成其无，于彼有馀量违害故。如所闻性。如是馀因亦应唯于异品不见，不能成就其逆遍，于彼容有馀量违害故。曰：以捨触不见，成立于可见之地等，即不具捨触之遍相，应无错误。以于成立彼之异品无所见故。若许尔者，则与论说“若唯以不见，而破见者，亦不应理”成相违失。

壬二、明共同现量违害

由处等差别，物能力各异，见一而谓馀，定有则非理。

如酸果，由见一枚成熟，味力殊勝，便谓馀处之酸果亦定成熟，有勝味力。不应道理。以由处所等差别，现见物品能力各异故。

壬三、破他部自许相违

我、地有知等，非能立为无，岂唯不可得，是因无能立？

岂唯因于异品不可得，便是异品无因之能立？以说活身有我（如勝论）、说地等有知（如顺世派）、说乳中有酪（如数论）等，其无所见，非无彼等之能立故。

辛二、立自宗分二：壬一、表因之遍相有待于繫属，二、遮因之遍相有待于繫属。初又分三：癸一、正说，二、于喩上显示繫属，三、知繫属之勝利。今初：

故由彼繫属，自性遮自性，或由其因法，于果无误故。不尔遮一法，云何馀亦遮？如说人无马，岂亦非有牛？如是一近故，云何馀亦近？如言人有牛，岂是亦有马？

由唯于异品无所见，不能成其逆遍故，如所作性，由遮无常，则汝性亦遮，以是与彼无常相繫属之自性故。又如烟果，由火因遮故，汝亦即遮，以汝于火无错误故。若所作性与无常之繫属不尔者，云何遮无常一法，馀所作性亦遮？定不应尔。譬如说人无马，岂唯由此，便牛亦非有耶？如是所作性一法相近故，云何馀无常亦相近？定不应尔。以所作性与无常无所繫属，是各别故。譬如言人有牛，岂唯由此，便亦有马耶？

癸二、于喩上显示繫属

故定异法喩，不必许所依，由说彼等无，此无亦知故。喩彼性、因事，为不知者说，若对诸智者，但说因即足。

此果法与自性之正因，成立逆遍时，不必许决定观待了知一切异法喩遮因之所依，以说因法繫属即能了知逆遍故。由说若彼等所立法无，则此因亦无，亦可通达彼逆遍故。（按颂文義，似是说：于异法喩决定其逆遍时，不许必须有所依。即无所依，亦能通达彼相故。）于同喩上显因法繫属，亦有所为，是对不知彼所立法，即彼因之自性及因事者，为令了知故。对已了知繫属之智者，则不须为令了知繫属而说。若不知宗法，为令知彼，只须说因即足故。

癸三、知繫属之勝利

故知繫属者，说二相随一，義了馀一相，能引生正念。

若已了知因法繫属，于顺逆二种遍相中，随说一相，即能引生馀一相之正念。以正通达一种遍相，馀一遍相義亦了解故。为令了知于一切异品皆无因故显示繫属，有所为故。

壬二、遮因之遍相有待于繫属

故无“因、自性”，有遮亦是因。理应可得者，无所得亦是。如是无得因，此虽说三种，由于结构门，有多种差别，彼及彼违等，不通达、通达。

若由无“因及自性”，则于某上有果及所遍可遮者，是能遮正因。以遍相之根本谓繫属，彼待繫属故。又若有甁，理应可得，而甁无所得，亦是于某处成立无甁之正因，以是成立彼之三相故。如是不可得因，此处虽只说三种，若由结构格式门，则可分为多种差别。谓彼因不可得、能遍不可得、自性不可得之三种，及与彼因、能遍、自性相违可得之三种。等字包括相违果可得、与因相违之果可得等（此等不可得因之事例，余以前写过一篇“因理论”稿，其中叙述较详，惜未刊出，今不暇重出也），是由不通达繫属（即繫属不可得）及通达相违（即相违可得）之构结格式而分也。

辛二、总结

由是因果事，或自性决定，若无定不生，非不见非见。否则馀与馀，如何有决定？若法有馀因，则如衣染色。若法有馀因，则应成他性。後生故非因，是果何能定？

非唯于异品不见，而成逆遍，非唯由于同品见，而成随遍。要因与法或决定是因果事，或同一自性，因与法无则不生之繫属乃能决定故。否则谓離因与法之繫属，则其馀烟与馀火如何能有决定？以烟与火无繫属故。又所作性应非成已必壞，以是与无常有馀因之法故。如衣所染色。若所作性是与无常有馀因之法者，则应与无常成为他性。若尔，则与无常应无繫属。既无同体繫属，亦无因果繫属故。若谓有因果繫属者，其无常为是所作性之因，抑是其果耶？无常且非所作性之因，是後生故。若是果者，则成立声是无常之遍相何能决定？以汝是成立彼之宗法，而无常是汝之果故。

庚二、廣释分二：辛一、决定表因之繫属，二、决定遮因之繫属。初又分二：壬一、别释，二、总结。初又分二：癸一、决定果因之繫属，二、决定自性因之繫属。今初：

烟是火之果，果法随转故。若无彼有此，越出具因理。无因不待馀，应常有或无。诸法暂时生，是由观待故。若帝释顶上，是火性即火。若非火自性，如何彼生烟？烟因自性火，具彼能差别，若烟从非烟･因生，则无因。由随转随遮，见某随某转，彼性彼为因，故异因不生。

问：应无烟于火不错误之能立，以唯见烟从火生及唯不见从无火生，不能成立，又无馀能立故。曰：其因不成。烟是火之果，以果法由火资助之力，随火有无而转故。若谓无彼火而有此烟生者，则越出具足因之道理，以烟从无火生故。若许尔者，则应不待馀因缘而生，以无因生故。若许无因不待馀因缘者，则应常有，或是永无。以诸法暂时生（即有时生，有时不生），是观待因缘乃尔。若谓帝释顶（蚁垤之异名）上应有火，是能生烟，火之自性故。若谓非能生烟火之自性，则如何从彼生烟，应必不生，烟之自性为火，彼具有能生烟之功能差别故。又烟若从非烟之因而生，则烟应无因。彼烟之自性，不从异因生，是以彼火为因故。由火资助之力，随火有无而转及遮，现见某烟随某火转故。

癸二、决定自性因之繫属分三：子一、自性因之理，二、自性因之差别，三、自性因繫属之能立。初又分二：丑一、明因法同体繫属，二、断诤，成立遣馀。今初：

性亦无不生，与唯有繫属。无彼则有体，应无无异故。

问：烟从火生虽不错误，自性如何不错乱耶？曰：于自性亦无错误。如所作性，若无无常，则必不生之繫属亦得成立。以自才有，便与无常相繫属故。若无彼无常，则汝所有体性亦应无，以与无常体性无异故。

丑二、断诤，成立遣馀分二：寅一、标，二、释。今初：

诸法由自性，住各自体故，从同法馀法，遮回为所依。故从彼彼遮，此因缘类别，以彼差别故，即善能通达。是故某差别，由某法了知，其馀则无能。故别异而住。

若谓彼所作性，是将成立声无常宗義之一分立为因者，应不成就，以所作与无常体性无异故。曰：声之诸法，是从同类法与馀异类法中遮回为所依者，以是由自性力安住各自体性之所闻性故。又如声義，由从非所作及常等彼彼遮回，由此因缘，可分为多种差别（所作性及无常等），以从非所作及常住等遮回故。又于声上，所作性与无常之差别，即善能渐次通达，以于声上须先成立所作性，其後乃能通达无常故。又所作性某差别，是将成立声无常宗義之一分立为因者，非不成就，以与无常别异而住故。由言所作性某法所了知者，非其馀无常语所能了知故。

寅二、释分二：卯一、廣释有之遣馀，二、无之遣馀则易成立。初又分三：辰一：破声与分别为表诠，二、明为遮诠，三、于彼诠（转）相断诤。初又分三：巳一、後心应无用，二、声觉应成异门，三、破彼释难。初又分二：午一、所别事决定之後，後心应无用，二、能别法决定之後，後心应无用。今初：

義自性是一，体性是现事，有何未见分，为馀量所观？由见色法同，蚌壳误为银。若不由乱缘，而计馀功德，故由见于法，见一切功德。由错不决定，故当善成立。

陈那论师书中有云：“声与诸因，以遮通达，非唯由表知法自性。云何了知？曰：有馀量及馀声转故。”为显此義，故造此文。義之自性如一声体，有何缘声耳识所未见分，要诸馀後量所观察？必无此分，以是缘声耳识所现量事，其缘声分别由表相于汝转故。然缘声分别，非由表诠于声决定，以于汝後，量声是无常之量有作用故。（如现量等无分别心以表相缘境，比量等诸分别心以遮相缘境。在奘师所译之论中，似未提及。但在法称论师之因明论中，则作为一重要问题提出。表相缘境，是缘任何一法时，即缘彼法上之一切差别義，如声上之所作性、暂起性、生灭性、无常性、苦性、空性、无我性等，同时遍缘，无所遮遣。但对此等義不能决定，要待馀心方能决定。遮相缘境，是缘随一境时，即须遣除该境之反義，乃对彼决定。如缘声是无常之比量智，是由遣除声常，而决定声是无常。此等智有分别，有拣择，只能决定一義，不能遍缘一切差别。故馀義更须由馀量决定，则不犯馀量无用之过。）

问：缘声是无常之比量无用之过，汝亦相等，以缘声耳识知声是无常故。曰：如见白色等法相同，误认蚌壳以为银质。若无错乱因缘于声增益馀功德，则後量无用。然缘声是无常之比量，实有作用，为除执声常之增益而转故。缘声耳识，能见与声同一安危之一切功德，以由表相门见声事故。成立声是无常之因及比量，亦有作用，由有错乱耳识对声无常不能决定故。

午二、能别法决定之後，後心应无用。

比量亦缘法，决定一法时，应缘一切法，遮遣无此过。故如是说因，是遮遣有境。馀则有法成，馀有何不成？于所见若知，是总義分别，不增益馀分，除尔许行境。定与增益意，能所害性故，说此于远離，增益转应知。尽其增益分，为遣除彼故，其决定与声，亦唯有尔许。彼等境有异。

非“仅缘声分别即比量智”，若以表相缘法者，则通达声是无常之比量智，亦应普缘声上一切法，以由表相门于声一法得决定故。而佛弟子则无此後心无用之过，以说“缘声分别以遮相转”故。故如是宣说：因及比量是遮除之有境心。以缘声分别，由表相转则有过失，由遮相转无过失故。若不许以遮相转，而说由馀表相转者，则有法声成立时，更有何馀声法不成立？以汝说缘声分别，是以表相转故。现量所见法，如定知为靑色之识，应非以遮相转，以无所遮之增益故。然不应许尔，以是缘总義之分别故。曰：彼定知靑色之识，是以遮相为所行境，是仅于不增益馀非靑分而转之定知故。此因成就，以说此定知是于远離增益处而转应知。定知与增益之意，是能害与所害性故。又此等缘声分别，是行境各异者，谓尽其所有增益分，如声之非所作性、常性等，为遮除彼故，亦唯有尔许决定与声转故。

巳二、声觉应成异门

馀则于一法，一声觉能遍，非是馀境故，应成为异门。

若非遮相转而是馀表相转者，则于声事之能别法，应由一声或一觉心即能遍缘。以说所作性与无常之二声（即二语），应成为异名（即一事之二名），以非馀境，无所为義，仅是声差异故。（谓二语仅声不同，幷无各别所诠境，亦无各所为義。）

巳三、破彼释难

或说觉能缘，各种别异義，于各种差别，饶益支功能。无差别体性，遍缘诸体性，则有何所益，差别不决定？彼等体属故，知一则取二。益法能若异，彼等是彼何？彼无益彼等，如是则无穷。若取能益一，见彼于未见，饶益非馀故。取彼取一切。若遮错乱故，取者亦许馀。彼成遮境者，其馀亦同彼。于无增益境，转故，馀自性，诸定者不定，如何是彼境？若捨差别分，现量所取中，于差别若有，证缘亦当证。

或说：如勝论宗，说各种差别義如声与所作无常物体各异，以声能饶益所作无常故。所作与无常亦物体各异，以觉执为异故，以是无成异门之过失。曰：若尔，声与彼饶益所作无常之功能，为一物为异物？若言一者，则缘声之分别，应遍取饶益所作无常之功能体性而起决定，以由表相门决定于声，其声于能饶益各种差别之支分功能，是无差别体性故。（简言之，缘声心应遍缘彼功能体性，以声与功能，体无别故。）若许尔者，则更有何所益差别，如所作无常，不决定耶？皆应决定。以声饶益所作无常之功能是一体性。若了知汝，则亦须缘所作无常二法，以汝与所作无常彼等体性相繫属故。若言声与彼功能物各异者，则声对于所作无常法彼饶益之功能等，是彼声之何事？应非声所属事，以汝与声物体各异，彼声于汝不饶益故。若谓如是饶益者，则声饶益所作无常之功能应成无穷，以汝饶益所作无常时，复须于异体功能作饶益故。

总之，若谓缘声分别，只取彼声饶益一差别法者，则彼分别，若取声能饶益所作性差别法之功能，即须总取饶益一切差别法之功能，以见饶益彼所作性之功能，彼与饶益所未见差别法之功能，非馀事故。（由于彼诸功能是一体性，所以现量见时一切俱见，是由表明缘境故。若分别心亦以表相缘境，则彼取一功能时，亦应总取一切功能。若尔，则後起之心，仍犯无用过失。）若谓为遮遣错乱故，彼分别心虽总取一切差别法，然仍须许起馀量者，是则彼比量智即成为遮遣境者，以是为遣除增益而转之分别故。其馀分别应同比量，是遮相转，是于无增益境而转之分别故。馀于声自性决定之诸分别，汝所不决定者，如何是汝之境即非汝境？以汝是于自境以表相转之定知故。若谓缘声耳识，应于声之所作无常一切義皆能决定，以见彼一切故。曰：此不决定，捨弃对声之差别分析而转之现量所取中，若有通达其差别之缘者，亦当能通达故（通达即证知義）。

辰二、明由遮相转分三：巳一、断返遮与总别相等之诤，二、明遣馀之总，三、明立名之境。初又分三：午一、说遣除者无过，二、表相转则有过，三、声随欲转应理。今初：

其言从他遮，及言从他返，声与决定等，是随名言作。二虽各诠一，由所诠他别，以异啭声别，成立如异義。捨不捨馀别，彼二名差别，是随通达者，欲乐之所依。遍说物与事，唯声之差别。故彼等所诠，都无少差别。欲了知彼義，益彼或具作，设以馀诠说，都无馀差别。故于遣馀境，能除为具彼，宗派所说过。

外难：汝所言遮，与所言返，其实体为一为异？若一者，则异声不转（言词不应不同）；若异者，则为总明异体所出过失，亦应同犯。曰：其说声与分别遮相转者，所言从他遮，及言从他返之言声与决定等，非由所诠物体各异之力而转，是随名言作故。问：若法与有法无异体者，则与第六啭声诠各异義应成相违？曰：如说牛与牛性之声，所诠非异，此二语皆是从非牛遮返而说一牛故（即遮其非牛也）。虽同说一牛，然牛与牛性由分为差别之第六啭声表其似有差别，其缘因是由习惯于异体所诠立此名言之力，而了解为异故。问：若无异物，则立异名，应成无用？曰：法与有法立异名者，亦有作用。其捨弃与不捨弃馀差别等，彼二名言之差别是随通达者欲乐之所依，即为令其通达故。遍一切境说有法物与事法之声等，其所诠物都无少许各异差别，其捨不捨馀差别，唯声之差别而已。其欲了知彼法与有法之義者，对于声明中非由字缘各异则所诠亦异，如彼益，或具作用，设以馀诠说（此皆声明中字缘之种类），除捨不捨馀差别之外，更无馀差别故。其说言声与分别，皆于遣馀境转之佛弟子，则能除为主张彼种类与具彼种类、物体各异之宗派，所说之过失，以不许总别物体各异故

午二、表相转则有过

种类及具种，若异则犯过。若谓诸言句，由事力而说，不依乐说欲，彼等第六啭，分语等成过。

勝论派应犯“不自在故非具彼”所说之过失，以许种类与具种类物体异故。勝论彼等宗中，应犯第六啭声及分语等不可用之过失，以许语句是由事力而说，不依乐说欲而说故。

午三、声随欲转应理

不待于外義，诸语由说者，如能诠决定，即如是宣说。诸妃六城等，非异事安立，或名空自性，空性有何因？

说遣相者，则无第六啭声等不应理之过失。以不观待外義之语，如说者所立名言决定能诠，即如是宣说故。问：于他宗中，第六啭声等不应理，有何原因？曰：如于一妃，称云诸妃，安立为异，此有何因？都无原因，实无异故。如六城等，言城立为非异，此有何因？应无原因，以非一故。如言虚空之自性，此亦无因，虚空与自性体非异故。又虚空之自性，名为空性，此亦无因，以虚空与空性，无异体故。

巳二、明遣馀之总分二：午一、境总之理，二、现总之觉如何转。初又分三：未一、世俗谛之世俗训释，二、成立分别所现唯于意乐为谛，三、明彼执错乱。今初：

依于诸异事，现为一義觉，由其自体性，障蔽馀体性。由彼能障故，体性虽各异，蔽其各异性。有诸法体性，现似非别异。

问：如何为分别所现之总？曰：如依诸树各异之事，现为同一种类树義之分别觉，此觉即世俗。由其自体性（同一树性）能障蔽馀树体性（各别树性），为所取境故（能障即世俗義）。于分别心所现遮其非树，即各树之总。诸树体性虽各差异，然于能障蔽异性为所取境之分别前，觉诸树法是从非树遮回之体性，似非异种类故。

未二、成立分别所现，唯于意乐为谛。

彼由意乐力，宣说为有总，由彼所遍计，于勝義中无。诸别不随行，馀随行不现。非離知各异，如何随馀義？

其于分别所现之总，是由意乐力宣说为有，以彼是分别所现，如彼分别所遍计于勝義中无故。以诸各别树互不随行（此树非彼树），其随行之馀体总，于不错乱觉前无所现故。问：分别所现从非树遮回（即树的槪念），岂非缘树分别之法，云何勝義无耶？曰：分别所现从非树遮回，如何随馀義各别树而行？必不随行，以彼非離分别知，有各别异体，与彼知同一安危故。

未三、明彼执错乱

故执義一体，此分别顚倒。名義诸具者，互异即此种。达一、知義等，成其为一義。有虽是各异，由自性决定，犹如诸根等。如见药虽异，或共或各别，能治疫病等，馀物则不尔。无别故非总，田等虽别异，彼等应无别，坚固无益故。

其于各别树義，执为一体之分别，是顚倒觉，是执非树为树之心故。问：若分别所现从非树遮，是无事者（有为法名有事，无为法名无事，是因明中常用词），缘树分别应成无因？曰；不成无因，以具树名義之各别树互异物体，即此缘树分别之种子故。问：若诸各别树物体各异，其总是常是无事者，则生一类果相违（各别树是多体，缘树分别是一体，则多因生一果，故说相违）。曰：虽各别树物体各异，其总是常无事，然通达一类，了知树義等，成办其一果義，以自性决定其功能故。犹如根等。及如诸药物体各异，其总是常无事，然共和合或各别用，现见能治瘟疫等病，其酪等馀物则不能治。若谓是药总常法能治疫病者，应非药总治疗疫病，以汝是一切各别药所共有故。若汝能治疫病者，则各别诸药，田地等虽异，功能应无差别故。由其坚固，应于其果不饶益故。

午二、现彼之觉如何转分三：未一、标，二、释，三、结。今初：

缘性分别觉，无義似有義，从非彼果義，异究竟而生，彼体似外一，似从馀遮返，观察支无故，非是彼自性。

问：分别心所现从非树遮返，于各别树随不随行？若随行者，则诸各别树应成分别之所取境。若不随行，则说是各别树之总应成相违？曰：缘树自性之分别觉，虽无所取義，然现似所取義，以是从非彼树果義相异而生，决定能得究竟自相树故。彼缘树分别之体性，似与外树为一，似从遮馀非树而返，然非即彼树自性，以无可观察之支分能作義故（能作義是有事之相）。

未二、释分三：申一、总与共依之名言转，二、转之原因，三、作彼建立之所为。今初：

知所有诸義，谓遮返体性，故似非各异，现从彼馀返。其总与共依，为所行境者，由知与言说，廣作错義名。诸法一切名，依于互无杂，故遣馀为境。若与事有属，是得事之依，如比量所说。虽同是错乱，然非从馀得，如灯光求珠。

知所有義，即所现遮非树。彼诸義，是以总与共依为行境之知与言说，廣作错误義之名言。谓遮异类为体性者，故现似非异类，现从馀同类返故。问：若名言错乱，应不能得自相？曰：诸法之一切名言，是以義之遣馀为境者，以是依于互无杂乱自相之合理名言故。凡与实事有繫属之名言，即是能得实事之所依故。如依果法及自性因之比量时所说，虽同是错乱，然得不得自相幷不相同，以从馀执声常增益不能得自相故。如从灯光求明珠然（误以灯光为珠光）。

申二、转之原因

彼虽多一果，非彼果依馀，由言说及知，作一名言转。如是一作多，彼普显事故。从彼非果義，异故知多法。

总与共依，作一类果之各别树虽多，然由言说及知，作一类名言而转，以从非彼树果，依馀相同故。如是虽一桦树，然有共依名言而转之原因，以从非彼树果義而异，亦从非桦树而返种种遮法，量了知故。显示一法能作多果亦有所为，其作多果是为普达彼实事故。

申三、作彼建立之所为

此声義共依，虽然非实有，如共许而说，此于事非有。法有法建立，如异非异等，是不观实性，如世间所许，唯依如是许，遍立能所立，为入勝義故，诸智者所作。诸勝義之義，非自杂无异，其体一及多，是由觉所染。言总言差别，此别于觉義。从此及馀遮，观察法差别。能所立分别，失壞见事故。别总相杂中，自相非所取，其总别相等，都非是所取，诸众多差别，于一不可故。

此声義与此共依，于实事非有，以于勝義虽非有，然于分别如世共许而说故。问：作此诸建立有何所为耶？曰：法与有法之建立，及如异不异之总与共依，是不观察于真实義中有无，唯如世间所共许，即依如是许而建立一切能立所立，是诸智者为令入勝義而造故。问：以何因缘说实事不成耶？曰：言总言别之差别唯于觉所现義中有，于实事无，以于异物现为一体，及于一物现为众多，是由觉所染故尔。然勝義诸義非自然相杂（合为一），于一物异物皆非有故。问：若无实事，则法与有法如何应理？曰：即此分别所现便可观察法有法之差别，以从此同类及馀异类遮返故。问：若于分别现自相者，则自相应成分别之所取境？曰：分别能立所立之觉，不以自相为所取境，失壞见实事为所取境之力故。问：与论说“差别与总和杂而缘”则成相违？曰：论说“差别与总和杂而缘”中，非说自相为比量所取。以彼自相、总别相等，都非勝義所取故。诸众多差别，于一自相，勝義皆不可故。

未三、结

彼体从众返，彼如是通达，声分别非有，于总性转故。

彼声体性从同类异类众相而返，唯如是通达之声及分别亦皆非有，以声与分别唯以总相于境转故。（此中所说自相共相、勝義世俗，皆与一般所说不同。诸法之自体实事，为自相，为勝義谛。诸法由分别假立之现相、槪念，为共相，为世俗谛。勝義是有作用法，世俗是无作用法。此等差别甚多，不及烦述。西藏寺中，初学之摄类论，即专讲此等名相差别，为学因明论作基础準备者也。）

巳三、明立名之境分三：午一、破，二、立，三、断诤。今初：

诸声显立名，彼为名言作，尔时无自相，故彼中非名。为使人了知，能作成其事，为办彼故转，于義说其名。其类非能作。若具彼能者，何故不直说？无边故此同。

若谓声与分别不以总相于境转，以彼不待遮非，而于自相安立名故。曰：彼立名时之树自相，非树名之所趣境，以汝于言说时已无故。以诸言声是显所立名義，为于言说时令了解其義而作故。若谓总常法是名所趣境者，曰：总类常法，应非名所趣境，非能作事故。以安立名言是令士夫了知能作事後，为成办彼事而转，乃于诸義说彼名故。若谓具彼总类之各别树能有作事，于彼立名。问曰：何故不于各别树直接立树名？若谓于各别树不能立名，无边际故。曰：若尔，别具总类之各别树，亦应不能立名，此亦无边，相同故。

午二、立

作从非作返，相同何不作？具彼过同故，寧，不须馀类。从彼遮馀已，即转，说其声。由此从彼等。不断，彼如何？若此有决断，诸声之所为，岂非唯尔许？汝馀总何为？

问：若尔于何处立名耶？曰：能作树果，与从非能作返相同，何不于彼安立树名？理应安立，以彼能作树用，又于一切各别树随行故。若谓前说“具彼无自在故”之过，汝亦同犯，以遮返与总类義同，具遮返与具总类義同故。曰：实不相同，即寧使相同，安立名时亦不须馀義之总类，以许遣馀者不须计馀義之总类，不许遣馀者即计馀義之总类，亦不能成其所为故。其理由谓言树之声，为决断不决断非树。若由此言树之声，不从彼等非树决断此树者，则言树之声如何能使了知彼树？必不能了，以不决断是树故。此因决定，以从彼树遮断馀已，即向树转，为使知此而说树声故。若谓此言树之声，已有决断非树者，则汝勝论者计立名时须馀義之总，复何所为？全无意義。诸声之所为，岂非遮断非彼，了知其義唯尔许耶？

午三、断诤分三：未一、破不能知多，二、破总执从总生，三、总声于義无欺。今初：

诸别虽各异，然见彼诸義，能作彼彼事，见馀亦離馀。为境之诸声，结合能了知。

问：若诸别树，无常事总而是异物者，则认识为一类，不应道理。曰：诸各别树，虽无常法总而物各异，然可认识为一类，由先见诸树能作彼彼众事，後见馀诸各别树，亦知離馀不能作树事。以此为境之诸言声、分别，结合前後诸树，便能了知为一类故。

未二、破总执从总生。分三：申一、破总执从唯总生，二、破从总助之别生，三、破从别助之总生。今初：

如馀亦彼觉，非从唯总性。若常唯知彼，应不知别故。尔时终不取，具彼繫属故。不决定具彼，如何立名言？

如馀勝论派，彼总觉，亦非从唯总性为所取義而生，若常时唯知彼总，则应不知诸别故。若谓不知诸别者，则尔时终不应取具彼总之诸别繫属。若许尔者，则如何于具彼总之诸别法，安立名言耶？应不能立，以于具彼总之诸别法不决定故。

申二、破从总助之别生

若谓一事助，诸别为知因，岂一事能除，彼等差异性？异故亦不许，彼等一识因。若谓多待一，能生非异觉。彼等各各无，彼一亦生觉，彼等无能故。其觉无能缘。靑等于眼识，功能各见故。合亦能、诸别，任何亦非尔。

若谓由一总事所助之诸别法，是总执识之因者，此不应理。岂彼一总事，能除彼诸别法之差异性耶？必不能除故。又物异故，亦不许彼诸别法为一总识之因故。若谓别法虽多，然待一总事类非异故，能生一分别觉。曰：总觉，应不能缘诸别法为所取義，以彼诸别法于汝无饶益之功能故。以彼等别法各各无时，由彼一总亦能生觉故。若谓不定，如无靑色时，黄色能生眼识，然彼靑色仍有生眼识之功能。曰：此不相同。靑黄等色和合亦有生眼识之功能，以现见各各都有饶益眼识之功能故。然诸别法，于总觉应无饶益之功能，若各别、若和合，任何都非能如是生总觉故。

申三、破从别助之总生分二：酉一、出过，二、破救。今初：

若待彼随一，乃能，非唯总。彼等若益一，云何非一觉？此成彼等果。能益即能生。

若谓要待彼诸别之随一法，其总事乃能生总觉，非唯总者。曰：彼诸别法云何不能饶益一总觉？应能饶益，以饶益一总故。此总应成彼等诸别法之果，诸别法能饶益故。此因决定，以能饶益者即是能生之因故。

酉二、破救

若现非异觉，不许从异者，觉所现各异，执彼等同故。若谓彼等同，云何觉取异？同一果。彼等，果觉亦各异。达为一因故，以觉无各异，以一觉因事，诸别亦不异。彼離非彼果，其馀随行事，未见故，破故。名了彼为義。

若谓总觉，不许唯从诸别异法生，以唯现非异故。曰：其因不成，总觉所现是各异故，执诸别法谓彼等相同故。若谓既执彼诸别法相同，云何其觉复取为异耶？曰：诸别树是一种类，同作一类果故。若谓因不成，诸别树之根觉果亦各异者，曰：缘诸别树之诸根觉，亦无异类，是通达一类之因故。又诸别树类亦不异，以是通达为一类之一觉之因事故。若谓造成一类果者，即是常事总，曰：彼造成诸别树果为一类者，非常事总，以是唯離非彼树果故。除诸别法，应无馀随行之总事，以未见故，前已破故。言树之名，有其意義，以了知树之遣馀为義故。

未三、总声于義无欺

于彼非能作，现似能作体，以離事各异，唯事为种子，能生无義觉，永断不能作，支分体性故，事异为依故，许義不欺诳。故遣馀有境，依能作体故。

问：若树声诠说分别所现者，则于自相树云何不欺耶？曰：于非能作彼树義，而似能作彼義之体性者，及離非树事而各异之唯事为种子者，能生无所取義之分别觉及言树之声，许为于義无所欺诳，以永断不能作树義，是了知为树之支分体性故。及是離非树事，以各异为所依之合理名言故。是以遣馀为境，是依能作树義为体性之合理名言故。

辰三、于彼转相断诤分三：巳一，断了达互依之诤，二、断遮诠不遍于声之诤，三、断後有境无用之诤。初又分二：午一、诤，二、答。今初：

有作如是说：若由遮非树，而执树義者，以二者互依，若无一执时，二者俱不执。故立名非有。

行者派童女取等作如是说：了知树与非树二事之心，应互相依，以由从遮非树门而执树義故。若许尔者，彼二执中随无一执时，则二执俱无，是故树名终不能立也。

午二、答分二：未一，以相同破，二、明自无过。今初：

彼等立名时，遮不遮非树？若遮如何知？尙未执树義。若名不除彼，则诸立名者，应非断彼已。而转，如树别。若遮馀不立，示前住一树，说言此是树，设立名言时，亦当了知彼。故此无过失。言此亦是树，或言唯此者，过失不可免。

如彼等敌者宗，立树名时，为遮不遮非树耶？若言遮者，为树立名之人，在立名之前如何知非树？应尙不知，以尙未执树義故。若由树名不除彼非树，则诸安立树名者，应非遮断彼非树，而于树转。譬如树声，不断树之差别。若谓遮馀不能立树，要指示现前安住之一总树，说言此是树，于树总常事立名，次于立名言时亦当通达彼总常事。故无相同之过失。曰：汝行者派不能免此相同过失。若言“此亦是树”，或言“唯此是树”，二种立名决定，任作何说皆犯上述之过故。

未二、明自无过

了知一类识，住一续知者，彼非彼因義，本性能分辨。彼觉所有事，现为觉因性，及離非因性，虽似一体性，自能知为异，于异立言词。由此了知觉，错知似一事。

外曰：若无总常事，则有了知树与非树之心，互相依赖之过。曰：无过。了知诸别树为一类之识，安住一相续之知者，对于彼树与非彼之因義本性各异能分辨故。外曰：若无总常事，应无树名之境。曰：不尔。彼执树之分别觉中所有事，现为分别觉之因性，及離非因之体性，虽现似一体性，然自能了知彼树异于非树故。于各别异树，立树言词故。外问：若无常事总，则由树声应不了知是树。曰：不尔。由彼树声，了知树之觉错乱，于各别树事，了知似一类故。

巳二、断遮诠不遍于声之诤分二：午一、断遮诠不遍于别声，二、断遮诠不遍于遣馀之声。今初：

觉从某義遮，向某義转故。善安立其声，定取其義故。馀立名无義，故所知等语，于名言安立，亦有所遮除。

问：如言甁之声，有所遮故，可是遮诠；言所知之声应非遮诠，无非所知之所遮故。曰：善安立其声，有所为義。是为定取其所诠義故。是为使觉从某种不乐義遮，而于某种所乐義转故。若不尔者，馀则立名无義，以声非遮不乐義而趣所乐義故。为破立義设立名言之所知等语，亦有某种所遮除，以断不乐義而趣所乐義故。

午二、断遮诠不遍于遣馀之声分三：未一、明声之境，二、显彼是论师意趣，三、解释教義。今初：

若法从彼异，遮彼从彼异，差别相同因，现相者安立。

显论者问：遣馀之声是否遮诠？若遮诠者，应成无穷。若非遮诠，则说一切言声分别皆是遮诠，应成相违。曰：树之差别，从诸非树各异相同之因，谓现树相，于彼安立树声。若法从彼异，遮彼非树，而安立树名故。

未二、显彼是论师意趣

即由从馀遮，能达彼法分，是师所宣说。

即从遮非树所现，是言树声之境。此是陈那论师所宣说。如云：由“从馀義而遮，即当通达彼事一分。”又云：“声唯诠遮馀義拣别之事。”又云：“声遣馀声義，而诠自義。”

未三、解释教義

此无少体性。从诸声通达，即了知遮馀。其中无某别，通达某馀義。亦非作二声，非互相有故。无事见具事，是由觉染壞。是故非勝義，馀则从事遮，即不成为事，说此异此故。

此从非树遮返所现，无少体性，是增益故。其通达树中，都无由某遮非树所拣别而通达之某馀義，以由言树诸声，通达遮非树所现之门中，而通达馀遮非树故。又遮非树而诠树者，亦不须作遮非树声与言树声之二种声，由说树声即了知遮非树故。以树与非树是正相违，非有互依之第三品故。又此现从非树遮返，亦非勝義，以从无事见为具事，是由觉所染壞故。若馀是事者，则现从树事遮返，应不成为树事，以与栴檀、物体若一若异，皆非有故。若言异者，则栴檀应非从非树遮返，以与现从非树返物体异故。不能许尔，以说此栴檀，异此非树故。

巳三、断後有境无用之诤分二：午一、明前後有境行境各异，二、自他建立应不应理之差别。今初：

若遮一杂義，以一声或因。作事，彼全无，所遮事所遮。若从能诠中，无馀皆通达。由事功能故，多果一所依。

或曰：若无总事，应以自相为声所诠。自相分故，则後有境应成无用。曰：若于声上，就觉中遮一合杂之常義，则言“声无常”之声或成立彼之因，于彼声中，全无以遮常事之一切法为所诠（即非以声上一切法为所诠），只于声上遮一常性为所作事故。若从某法之能诠中通达一切分者，是由事之功能力故（非由言声能诠一切分）。故无後有境无用之过，以言所作无常之声多果于一所依转故。

午二、自他建立应不应理之差别分二：未一、总与共所依应不应理之差别，二、立名应不应理之差别。今初：

若示一遮时，不断馀而住，彼遍彼，现一。尔时就觉前，成为共所依。若声能遮遣，当触于事法，说彼于彼有。一事非能诠。觉不现、可现，无事决定故。故遣馀有境，诸声及觉性，亦说为总境，事无彼等故。事唯一体故，觉何见体异？一法随行还，一義非行境。若异，则无别，名言应无因。一切遮有故，无彼等过失。

或曰：若无总事，则总与共所依皆不应理。曰：若示一遮非靑时，言靑之声不遮断馀邬波罗而住，以现见彼靑遍彼邬波罗故。靑邬波罗花，就觉前是共所依，以是现为具二种遮之一有法故。彼言甁之声，若触甁事之法，则说彼法为汝所有，遮非甁故。其一总事非是能诠，以无总事量决定故。以若有者，无错乱觉应可现见，而无所见故。以总为境之诸声及觉性，亦说为遣馀之有境，以说遮者（即佛弟子）总与共所依皆应理故。说常事总者，总与共所依彼等非有故。如何非有？如甁与金甁为一为异？若如数论者说物体唯一者，则甁与金甁云何觉其体异耶？应不见异，以与金甁是一体性故。若许尔者，应与彼为一。若是一者，则于瓦甁随不随行，成二种姓，以是瓦甁之总（即随行），又与金甁是一故（即不随行）。不能许尔，以一法于一義，非既随行，又从彼还为行境故。若如勝论者说“物体异者，则无差别共所依之名言”，应成无因，以总别各异故。于一切遮，则无彼等无总与共所依之过，以于同类异类一切遮中皆有故。

未二、立名应不应理之差别分二：申一、自宗应理，二、他派不应理。今初：

为显彼果故，异法同一果，老者说一声。是对无彼果，遮除之因者。显示诸异难，不能，无果故。非于事，诸事･各住自体故。所有杂色体，黄色则非有，从非彼果遮，则于二俱有。于義若无异，声异则非理。故欲求彼果，亦异无彼果。譬如由眼等，生一色识果。何故？有宣说：彼果无差别，顿达某一切，彼体虽離总，已说其无异，然由名而说。

外曰：若无总事，则立名无用。曰：如诸别牛，物体各异，然作一类果，诸老年人以一声立名（曰牛），为显彼诸别牛能作一类果故。又诸别牛，同有牛声转之因由，是从无彼牛果而遮除为因之声转故。问：何故不于不待遮非彼之各各别法而立名耶？曰：若不待遮非彼，于各各别法立名，不应道理。以不待遮非彼，显示各别异法，极为困难，不能如是显示，如是显示无有果故。非于常事总上立名，以一切事各住自体不杂乱故，如杂色体性，非黄色有故。杂色与黄色義虽无异体之总，然无异类之声转则应理，以从非有彼牛果而遮，则于彼二俱有故（杂、黄皆是牛）。若欲求彼牛果者，亦应许无彼牛果之异性，以无常事总故。虽无常事总，然一声转。譬如有宣说眼等能生无差别果，以说是有缘色识一果者故。眼等三缘彼等体性，虽離总无异体，然由立名而说是根识之因。是为顿时通达某根识之一切因聚故。

申二、他派不应理分二：酉一、叙计，二、破执。今初：

若谓一住故，诸多亦闻一。

若谓诸别法虽多，然一闻转，以有一常总无分住故。

酉二、破执分二：戌一、破常事总住，二、破无分总住。初又分二：亥一、标，二、释。今初：

住为依为显？如是彼非理。

汝说彼总安住于别之義，为依诸别，为由别显？如是皆不应理，是常事故。

亥二、释分二：乾一、破依，二、破显。今初：

于常无益故，非依如盘等，于堕性枣等，亦能生彼境。彼亦无是用。无彼亦住故。非住。复非理，若异若不异，观察皆非理。

彼诸别法应无馀依義，以诸别法不能饶益故，是常事故。若谓盘应非枣之所依，于彼不饶益故。曰：盘等能益于枣，往下堕性之枣为枣之亲因、及境，同能生故。由诸别法饶益别总，汝亦无彼用，以是常故。若谓总已成就，由别法使住。曰：诸别法非使已成者住，即无彼别法已安住故。又由别法令住，彼亦非理。以别法为住，为异非异，如是观察，皆非理故。

乾二、破显

于自堪生识，为此就馀作，所显、堪能性･作者，亦是因。此若先已能，待彼则不可。无变异故彼，岂由具总显？非如眼药等，于根起作用，于彼有无时，通达无异故。诸种类能显，若许具种者，灯等能显者，应得具牛等。

若谓彼别法是能显总，曰：如彼甁色，是灯光所显，许彼灯光是能显之因，为使缘自之识堪能生起故，就馀灯光前而作，其灯光亦是堪能生缘自识之作者故。此总不可观待彼别法生缘自识，以在别法之前已能生缘自识故。又彼总岂是由具总别法而显？应非由彼显，无变异故。若谓别法是于缘总诸根而起作用，曰：彼诸别法亦非如眼药等于缘总根而起作用，以汝有无之时，通达彼总无差异故。若说由是诸种类之能显，许具种类者，则灯等亦应得具彼牛等性，以能显牛故。

戌二、破无分总住分二：亥一、总破，二、别破。今初：

诸谓类从别，为馀、非馀有？彼先无诸别，总慧如何起？见一所有者，于馀不见故。非馀不随行，馀亦非依故。

诸谓“类是总者，其类为从别法”，其体为馀耶？为非馀而有耶？于彼宗中，先无之诸别法上，如何生起总慧耶？应不能起，以总无分，于前一别法所见有者，于後馀别法不可见故。其原因谓彼总与前别法，其体为一为异？若体一者，则于後别法应不随行，以非離前别法而有馀性，是一体故。若相异者，则总应不依前别法，以離彼为异体，又非因果故。

亥二、别破分二：乾一、破勝论宗，二、破数论宗。初又分二：坎一、破总体性，二、破其能立。初又分二：艮一、破别法间隙无总，二、破别法间隙有总。今初：

不行，彼非有，非後有、具分。不捨前所依，呜呼失败因。安住馀法者，不动于自处。于生馀处上，安住，极其理。彼事于何住，于彼无繫属，周遍彼等境，嗟乎太稀有。

卫世师说：“总住一切。”彼一派弟子解说此義：谓总唯遍于自所依。（就是说，所依的差别法上才有总，无所依处即无总。）若尔，则总于新生之别法应不随行，以有新生别法之处，既非先有，亦非後有，亦一分住于先别法，一分移于後别法之具分故。亦非完全转移于後别法，以未弃捨先所依别法故。呜呼！勝论派计总之理，唯是失败之因。以前後别法随计何者具足其总，则馀分无总；若计二者皆具足总，则失壞计总无分故。又若彼总住于離前别法，生于馀处之别法者，极为具理，即不应理。以安住于前别法不动自处，体无分故。又若彼总遍于新生诸别法之境者，嗟乎！太为稀有。即不应理。以彼新生别事安住何处，汝于彼处无繫属故。

艮二、破别法间隙有总

若总类普有，一显彼显性，无异故普见。彼非特别显，未通达能显，必不达所显。总与具总法，何故相反许？

彼另一派说：遍于一切有无别法处，皆有总类。若尔，彼总应一切处普见，以于一处别法所显性，于一切处无异分有故。若谓非一切处可见，要特别法所显故。彼总应不待别法所显，以未通达能显，必不通达所显。总与具总之别法，通达之理，何故相反而许？由取汝门而缘别法故。（前计由总而知别，今反说要由别显总，前後相反。）

坎二、破其能立

无异義虽无，如说煮者等。异故，业非因。非类，属业故。是馀听因故。业亦无有住。无繫故，声因･是总则非理，太过故。无业，非诸知说因，得非有因故。由无随行故，亦非是功能。若煮者等总，如初有性等，如是应明显，不尔，无别故，後亦不应显。待所作饶益，方是能显者，无变故无待。若此有增盛，刹那故，何作？虽同是各异･种类随相近，于某转，非馀。此是声知因。

外曰：诸别法必有馀实总，以有总声及总觉转故。曰：此因不定，虽无馀義无异分之总，亦说煮者等故。若谓唯煮饭之业，是煮者声随转之因者，曰：煮饭之业应非煮者声随转之因，以物体各异故。若谓煮饭业之类，是煮者声随转之因者，曰：煮饭业之类，应非于多煮饭者、煮者声随转之因，以繫属彼业，不繫属煮者故。又言“煮饭之业”是馀听闻之因缘故。又先曾作煮饭之业，现在不作煮饭业之人，现在煮饭者之声应不转，以现在不住煮饭之业故。又即彼人，煮饭业之总是煮者声现在于汝随转之因，不应道理，彼总于汝现在无繫属故。若无繫属犹是因者，太过失故。

若谓现在虽无业亦是因者，曰：若已无业，则现在非煮者知说之因。若如是，则汝得非有因之煮者故。若谓煮饭功能是煮者声随转之因者，曰：诸煮饭功能应非煮者声随转之因，是互不随行之异法故。若谓煮者等之总，是煮者声随转之因者，则後当煮饭之人初生无间，如最初有性等，彼应即明显为煮者，以从最初即与煮者之总会合故。若谓非最初即明显，如是後亦不应显，以先既不显，先後无差异故。若谓要待煮饭作用有所饶益方是能显，彼人应不待缘，无变异故。若谓此人由缘有所增盛，彼人应是刹那性，从缘生故。若许尔者，彼人煮饭作用何所饶益？以于煮饭作用时已壞灭故。

外曰：既无常事总法相同，则树声与分别于别树与别牛有转不转之区别，不应道理。曰：虽同无常事总法，物体各异，然由树之遣除总类近者，则于某别树，树声随转，于馀牛上树声不转。即此遣馀，是为声智随转之因故。

释量论略解卷第一（终）挍注

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